A BÍBLIA E COMO CHEGOU ATÉ NÓS (Pr Antonio Sérgio Araújo, Th.D)

 A BIBLIA E COMO CHEGOU ATÉ NÓS – I *

“Seca-se a erva, e cai a flor, porém a palavra de nosso Deus subsiste eternamente. (Isaías 40:6).

Bíblia (do grego β?βλια, plural de β?βλιον, transl. bíblion, “rolo” ou “livro”) é o texto religioso de valor sagrado para o Cristianismo, pois revelado pelo Espirito de Deus aos profetas e apóstolos do Senhor. O Antigo Testamento, escrito em Hebraico, Aramaico; e, Novo Testamento, escrito em Grego Koinê (popular), totalizam 66 livros (na Bíblia Católica, 73 livros; pois eles preservaram 7 apócrifos), cujo propósito maior é revelar Deus aos homens. Logo, trata-se da Palavra viva de Deus para o seu povo e o mundo (João 5.39). É o livro mais vendido de todos os tempos, numa clara demonstração da fidelidade de Deus. Destarte, não poderia ser diferente, pois Deus almeija alcançar toda humanidade com seu amor e graça salvificos e, as Escrituras são parte deste propósito redentvo e glorioso.

Os cristãos creem que a Bíblia foi escrita por homens sob Inspiração Divina, mas essa afirmação é considerada subjetiva na perspectiva de uma pessoa não-cristã ou não-religiosa. Para os apóstolos do Senhor a Bíblia veio a lume pela inspiração do Espírito de Deus. São Pedro diz:, “nenhuma profecia foi proferida pela vontade dos homens, pois inspirados pelo Espírito Santo é que homens falaram em nome de Deus.” (2 Pedro 1:21). O apóstolo Paulo afirma que “toda a Escritura é inspirada por Deus” [literalmente, "soprada por Deus", que é a tradução da palavra grega θεοπνευστος, theopneustos] (2 Timóteo 3:16). Evidentemente, os livros que hoje compõem a Bíblia não estavam todos escritos e a Bíblia não havia sido formada, entretanto alguns cristãos crêem que Paulo se referia à Bíblia que seria posteriormente canonizada. O apóstolo Pedro atribui aos escritos de Paulo a mesma autoridade do Antigo Testamento: “E tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor; como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada; falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem, e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição” (2 Pedro 3:15-16).

São Jerônimo (Eusébio Sofrônio Jerônimo) traduziu a Bíblia diretamente do hebraico, aramaico e grego para o latim, criando a Vulgata. No Concílio de Trento em 1542, essa versão traduzida foi estabelecida como versão oficial da Bíblia para a Igreja Católica. Em meados do século XIV o teólogo John Wyclif realizou a tradução da Bíblia para o inglês. Após a Reforma Protestante a Bíblia recebeu traduções para diversas línguas e passou a ser distribuída sem restrições para as pessoas. Os primeiros registros da tradução de trechos da Bíblia para o português remontam ao final do século XIII, por Dom Dinis. Mas a primeira Bíblia completa em língua portuguesa foi publicada somente em 1753, na tradução de João Ferreira de Almeida (1628-1691). O missionário e tradutor João Ferreira de Almeida foi o principal tradutor da Bíblia para a língua portuguesa. Deus é fiel e cumpre a sua Palavra (2Tm 2.13; Jo 5.39). Deus é fiel e cumpre a sua Palavra (2Tm 2.13; Jo 5.39). Destarte, o monumental trabalho de João Ferreira de Almeida consolidou uma das mais importantes traduções da Escrituras Sagradas. Desse modo, segundo o Prof. Isaías Lobão P. Junior:

Em março de 1683 Almeida deu, ao Presbitério em Batávia, a notícia de que completara o Pentateuco e que esta fora revisado pelos seus colegas holandeses. Entretanto, ele não pôde completar seu trabalho. Sua tradução só chegou até o livro de Ezequiel, cap. 48, versículo 21. A última parte foi completada por Jacobus op den Akker em 1694. Depois de muitos problemas foi impresso na Batávia (em dois volumes, 1748 e 1753). O saltério de Almeida foi publicado no Livro de Oração Comum para o uso das congregações da Igreja Anglicana na Índias Orientais, em 1695. Nesta época, o rei da Dinamarca, Frederico IV, interessou-se em desenvolver no Oriente o conhecimento das Escrituras Sagradas, e pelo seu patrocínio foi estabelecido o trabalho em Tranquebar, aonde foram muitos missionários célebres. Para este trabalho foi publicada, em Amsterdã, uma 3º Ed., do Novo Testamento de Almeida, às expensas da Sociedade Propaganda do Conhecimento Cristão, em 1712. Somente no fim do século XVIII, e o princípio do XIX, a Bíblia inteira, na tradução de Almeida, foi publicada. Sob os auspícios da Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, foi publicada uma edição do Novo Testamento de Almeida em 1809. Em 1819 Bíblia completa de João Ferreira de Almeida foi publicada em um só volume pela primeira vez, com o título:

A Bíblia Sagrada, contendo o Novo e o Velho Testamentos, traduzida em português pelo Padre João Ferreira de Almeida, ministro pregador do Santo Evangelho em Batávia. Londres, na oficina de R. e A Taylor, 1819 – 8º gr. de IV – 884pp. A que se segue, com rosto e numeração o Novo Testamento, contendo IV – 279 páginas.

Apesar de tudo, a tradução de Almeida encerra algumas coisas notáveis. Ela teve lugar em Batávia, na ilha de Java, milhares de quilômetros longe de Portugal. Realizou-se num a terra cuja língua oficial não era o português. Era a 13a. tradução numa língua moderna depois da Reforma. Feita por um pastor protestante, destinava-se a um país católico, como Portugal, que só poderia receber de bom grado uma tradução do Novo Testamento feita diretamente da Vulgata. E o mais dramático lance de sua grande obra é que até hoje nos países de língua portuguesa, sua tradução, mesmo que sofrendo inúmeras reformas, ainda é usada e querida.

O Padre Antônio Pereira de Figueiredo, nascido em Mação, Portugal aos 14 de fevereiro de 1725, realizou a primeira grande tradução da Vulgata para o português. Seu trabalho consumiu-lhe dezoito anos de esforços. O Novo Testamento apareceu primeiro, em 1781 e a Bíblia toda, em seis volumes, pouco depois. A linguagem de Figueiredo é inegavelmente superior à de Almeida. Alguns fatores contribuíram para esta melhora. Figueiredo possuía cultura muito superior à de Almeida e ele traduzira a Bíblia e publicara o seu Novo Testamento exatamente um século depois da obra imortal de Almeida. Embora revelando sensível melhora quanto ao português da tradução, Figueiredo não pode escapar aos defeitos de uma tradução que tem por base uma outra tradução. A Vulgata é uma mera revisão do Velho Latim, textos antigos do Novo Testamento, vertidos do grego, que Jerônimo usou para seu trabalho e com tendências peculiares. A tradução de Figueiredo tem sido usada pela Igreja Romana desde então. Ainda de acordo com o Prof. Isaías Lobão P. Junior:

As Sociedades Bíblicas empenhadas na disseminação da Bíblia no Brasil reuniram-se, em 1902, para nomear uma comissão para traduzir os textos hebraico e grego em português. Este comissão era formada de vários eruditos ligados a diversos grupos protestantes. Entre eles, o Dr. W.C. Brown, da Igreja Episcopal; J.R. Smith, da Igreja Presbiteriana Americana (igreja do sul); J.M. Kyle, da Igreja Presbiteriana (igreja do norte); A.B. Trajano, Eduardo Carlos Pereira e Hipólito de Oliveira Campos.(*) Além do texto grego e de todas as versões portuguesas existentes, a comissão tinha as seu dispor muitos comentários e obras críticas que contêm os mais novos e mais úteis resultados da investigação e estudo moderno do Novo Testamento. A Tradução Brasileira, iniciada em 1902, editando os dois primeiros evangelhos em 1904, e depois de alguma crítica e revisão, o Evangelho de Mateus saiu em 1905. Os Evangelhos e o livro dos Atos dos Apóstolos foram publicados em 1906, e o Novo Testamento completo em 1910. A Bíblia inteira apareceu em 1917. Apesar de suas inúmeras vantagens ela não vingou em terras do Brasil e Portugal. Deixando posteriormente de ser impressa.

Na realidade, o propósito de Deus que é tornar conhecido de toda a humanidade a sua Palavra, especialmente “Verbo Encarnado”, a palavra viva de Deus vivo (Jo 1.1 ss; I Jo1.3), vem cumprindo-se de forma paulatina e constante na medida em que as Escrituras são traduzidas para as inúmeras línguas e dialetos. A Deus toda honra, glória e louvor! Portanto, conforme o Prof. Lobão, a “história da Bíblia em português se confunde com a história das Sociedades Bíblicas. Entidades sem fins lucrativos, que foram formadas no início do século XIX, para distribuir a Bíblia. Como já foi visto anteriormente, foi a Sociedade Britânica que popularizou o trabalho de Almeida nos países de língua portuguesa”. Assim, o mais importante a ressaltar é que a Palavra de Deus tem sido colocada a disposição de todas as nações e, portanto, cumpre-se o que vaticinara o profeta Isaías: “A minha Palavra não voltará para mim vazia” (Is.55.11). Amém.

Pr. Antonio Sérgio, Th.D/Pr. Isaías Lobão

* FONTE: PIB RIBEIRÃO PRETO, SÃO PAULO.

(*) Os dados foram retirados do livro do Dr. John Mein, pai de David Mein (Ex-Reitor do STBNB; meu professor de saudosa memória): “A Bíblia e Como Chegou Até Nós” (Juerp). Que até hoje, permanece sendo a melhor referência sobre a história da Bíblia em português. Alguns eruditos, mesmo que não estivessem ligados às igrejas evangélicas contribuíram para a Tradução Brasileira. A Tradução Brasileira é reconhecida como uma das melhores traduções da Bíblia não só em português. Superior em vários aspectos à de Almeida, um texto melhor, revisões mais acuradas, e a vantagem de ter sido obra de vários tradutores. Não alcançou, porém, popularidade de Almeida. Existe hoje como referência, e alguns exemplares podem ser encontrados na biblioteca da UnB.

(**) Fontes: Texto escrito com base em fontes diversas e, sobretudo, no artigo: “A História da Tradução da Bíblia em Português”, do Prof. Isaías Lobão.

Pr. Antonio Sérgio, Th.D/Pr. Isaías Lobão

A centralidade da ressurreição de Cristo (Prof.Marlesson Rêgo)

 A centralidade da ressurreição de Cristo

Marlesson Rêgo – IFPE

    Dentre os documentos produzidos pelos seguidores de Jesus de Nazaré, no Séc. I, a Primeira Carta aos Coríntios registra: “E, se Cristo não ressuscitou, vazia é a nossa pregação, vazia também é a vossa fé (ICo 15:14)”. Nas palavras do rabino Saulo de Tarso, mais conhecido como apóstolo Paulo, a ressurreição de Cristo ocupa um papel central para dar sentido ao ensino apostólico e à vida da igreja. Mas, Paulo vai mais além, quando interpreta a morte e a ressurreição de Cristo “segundo as Escrituras (ICo 15:3,4)”, termo que o rabino Saulo usa para se referir aos textos do Judaísmo. Já que a fé judaica considera a história como o meio de revelação divina por excelência, chegamos, junto com Paulo, a uma primeira conclusão: a ressurreição de Cristo é central para dar sentido à vida dos seus discípulos, às instituições transitórias contidas no que se chama Antigo Testamento (AT) e Novo Testamento (NT), e à história humana. Vale salientar que essa interpretação da ressurreição de Cristo, em continuidade com a revelação de Deus no Judaísmo, faz parte de outros textos como, por exemplo, o livro dos Atos, quando registra o discurso de Pedro em Jerusalém: “A este Jesus, Deus o ressuscitou, e disto nós todos somos testemunhas (At 2:32)”. No contexto do discurso, há uma explanação sobre a morte de Jesus, sua ressurreição, ascensão e a “descida” do Espírito Santo com base nos Profetas. E aqui, chega-se a um ponto que exige discernimento: se, por um lado, Jesus era judeu, confrontado com a Lei e as promessas do AT, não é possível entender o significado da ressurreição por seus intérpretes, também judeus, senão em uma linha de continuidade com os eventos do AT. Logo, o Cristianismo (messianismo) depende do AT para dar sentido ao discurso da ressurreição. Por outro lado, o sentido dado à ressurreição implica em uma relativização das estruturas e tradições do AT, pois, agora, a esperança, o amor e a aceitação do outro, passam a ser mais importantes do que as tradições. Isto, porque, quando “Deus ressuscitou a Jesus” confirmou a aprovação do Pai em relação aos ensinos do Filho, rejeitado por aqueles que valorizavam mais as estruturas (cargos, templos, rituais, etc.) do que as relações entre as pessoas.

    Mas, a ressurreição de Cristo é central em dois outros aspectos: 1) não poderia haver ressurreição de alguém antes da de Cristo (Evangelho de Mateus 27: 53). Por isso, o NT afirma que “Cristo é as primícias dos que dormem”; 2) por causa disto, não convém falar da revivificação (devolver a um cadáver a vida que ele tinha antes) de Lázaro como “Ressurreição de Lázaro”, e sim que Lázaro “tornou a viver” como um sinal transitório de algo maior e definitivo que estava para vir. Logo, a ressurreição de Cristo marca o início de uma vida nova, de um novo sentido para a vida. Daí o termo “Novo Testamento”, como “nova aliança” ou garantia de uma “nova herança”.

    Assim, quando Paulo teme pela “fé ilusória (ICo 15:17)” dos Coríntios, sua preocupação era a inevitável tristeza de uma vida sem sentido, vazia, sem esperança na ressurreição daquele que ensinou como  ninguém o amor e a aceitação do próximo, o que se chama tolerância. Desse modo, desejo que todos tenham uma feliz Semana Santa, sem ilusões, vivida na centralidade da ressurreição de Cristo.

AS LACUNAS EXISTENCIAIS E O AMOR (Prof.Marlesson Rêgo)

As lacunas existenciais e o amor

Marlesson Rêgo – IFPE

Durante a semana de 13 a 20 de fevereiro de 2011, a ilha italiana de Lampedusa foi palco das atenções da União Europeia. Mesmo o idealizador de um monumento existente na ilha, como homenagem aos esporádicos imigrantes do passado, não poderia imaginar que os ventos de liberdade, circulando atualmente no norte da África, fossem capazes de trazer 5000 pessoas da Tunísia, através do Mediterrâneo, em curto intervalo de tempo. O administrador da ilha, Bernardino De Rubeis, comentou: “O êxodo registrado nestes últimos dias para Lampedusa tem dimensão bíblica, um número jamais registrado”.

Enquanto a Parlamento Europeu afirma que não há lacunas de emprego capazes de acolher tantos imigrantes, o comentário do autarca de Lampedusa sugere que há algo em comum entre o fenômeno atual e aquele descrito na narrativa bíblica, no livro Êxodo: vidas humanas com lacunas existenciais abertas por regimes totalitários, que fazem do medo um instrumento de controle social. Com o termo “lacunas existenciais” me refiro à ausência de experiências capazes de nos fazer conhecedores de alguns valores como, por exemplo, a liberdade, a começar pela liberdade de consciência em relação a uma realidade que pode ser modificada na medida em que participamos dela.

Assim como o Universo em expansão sugere uma natureza que tem “horror ao vazio”, há uma dimensão “cósmica” no ser humano que o leva a buscar o preenchimento de lacunas existenciais como um aspecto do processo de amadurecimento. No início da vida, conhecemos apenas necessidades (fome, sede, etc); depois, na juventude, recebemos informações sobre a vida, mas ainda não vivemos tais conteúdos; então, chegamos à maturidade, onde fórmulas e palavras dão lugar a gente, lugares e ações; onde se trabalha pela felicidade, onde esperança não é esperar sentado, mas agir de acordo com aquilo que se espera. Entram aí outras dimensões do tato na mão que pega em outra mão, do abraço que aquece no frio, de olhos que se olham, da cabeça erguida, do som de uma voz gentil e que anima. E mesmo querendo vitórias, somos capazes de enfrentar derrotas, desde que possamos gozar da liberdade para agir em favor da vida sem medo.

O paralelo entre a “terra prometida” e Lampedusa procede: no passado, gente que amou a vida preferiu enfrentar perigos no deserto a viver com medo de ser feliz o resto da vida; em nome dessa liberdade, os tunisianos enfrentaram perigos no Mediterrâneo, uma noite e um dia, na busca de trabalho. E, ainda que alguns não tenham conseguido atravessar, uma tunisiana declarou: “26 pessoas morreram na travessia; mas é melhor morrer no mar, livre, do que viver em terra com medo”.

Entre os textos considerados cristãos, encontra-se: “Não há medo no amor; ao contrário: o perfeito amor lança fora o medo, porque o medo implica em castigo” (I Carta de João, 4:18). Ora, se o castigo é penalidade pelo erro, e não há erro quando a ação é em favor da vida, logo, qualquer castigo por isso é injustiça.

Hoje, perto do antigo monumento de Lampedusa, há um Centro de Acolhimento na ilha, porque somente um amor acolhedor é capaz de fechar nossas lacunas existenciais.

RAZÃO E EMOÇÃO (Prof.Marlesson Rêgo)

 Razão e Emoção

Marlesson Rêgo – IFPE

    Enquanto os analistas se posicionam em relação ao impacto da revolução egípcia no Oriente Médio pós-Mubarak, a história oferece mais um exemplo de uma crise resultante de decisões políticas tomadas com inteligência, mas sem sensibilidade, durante 30 anos. É o que se chama de “inteligência cega”, voltada para os detalhes técnicos, mas sem qualquer respeito pelos seres humanos. Por outro lado, a população, indignada, fez uso de um instrumento racional, a “internet”, para fazer convergir emoções individuais na direção de um grande movimento de comoção nacional visando à reestruturação da realidade e a uma nova Constituição. Trata-se de um movimento sem um líder específico, que demonstra a força construtiva inerente ao equilíbrio entre razão e emoção.

    Há  vinte séculos, Jesus de Nazaré, um carpinteiro judeu, entrou no Templo de Jerusalém e ficou indignado com o que viu: “E entrando no Templo, ele começou a expulsar os vendedores e compradores que estavam lá, virar as mesas dos cambistas [...] e ensinar-lhes dizendo: ‘Não está escrito: minha casa será chamada casa de oração? Vós, porém, fizestes dela um covil de ladrões!’” (Evangelho de Marcos 11:15-17). Assim, o personagem central do cristianismo já ensinava que qualquer instituição, inclusive a religiosa, que perde de vista as necessidades existenciais do ser humano, em favor de interesses patrimoniais de grupos específicos, torna-se opressora. Neste caso, a razão que retoma princípios se apresenta ao lado da emoção associada à indignação com a injustiça, que promove as mudanças.

    No Séc.XX, o filósofo francês Jean-Paul Sartre (1905-1980), em Esquisse pour une théorie des émotions (Esboço para uma teoria das emoções), entende a emoção como uma reação ao mundo, que integra o ser humano ao mundo tornando-o capaz de realizar mudanças em favor da vida. Em outras palavras, quem não se emociona ou age com indiferença é incapaz de contribuir para um mundo melhor. Vale salientar que a primeira peça teatral de Sartre foi escrita e encenada com os colegas de cárcere, capturados pelas tropas alemãs, com o fim de alegrá-los. A perspectiva ocidental de Sartre, a respeito da relação entre razão e emoção, sugere um tema humanista de importância universal, acima de ideologias religiosas ou políticas.

    No contexto brasileiro atual, as manifestações de um “cristianismo triunfalista”, que vê a dor e o sofrimento como expressões de “falta de fé”, não tem fundamento em Jesus de Nazaré nem na história da filosofia ou da história geral. Logo, só pode ser resultado de um emocionalismo cego (sem razão), sem legitimidade em textos judaico-cristãos. Jesus de Nazaré sofreu e morreu crucificado por defender a liberdade como um valor divino, aliado à justiça como justa medida. E mesmo reconhecendo a morte como uma realidade, não deixou de chorar diante de Lázaro morto, um amigo a quem amava (Cf. Evangelho de João 11).

    Se for verdade que “o sábio tem olhos, mas o tolo caminha na escuridão”, como pretende ensinar o escritor do livro judaico Eclesiastes, nossa luta deve ser contra a “inteligência e a emoção cegas”. Pois os olhos capazes de ver beleza são as janelas de uma alma que abriga um equilíbrio entre razão e emoção.